庄子,环中,天游,物化
庄周轻盈,因而庄周没有路径.
庄周如山顶对谈,山外无路,山上无云.
庄子的环中来自于齐物论中.
彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰“莫若以明”。
先看是亦一无穷，非亦一无穷也。
简单说,人间总是“欲是其所非而非其所是”. 亦一无穷，非亦一无穷也. 世间的争论就像一个高速旋转的圆环。世人不自觉站在圆环的边缘上，今天觉得这个对，明天觉得那个错，跟着圆环被甩得头晕目眩，疲惫不堪。
庄子说,彼是莫得其偶,非是非偶,方生方死. 是与非,彼与此,是相互依存的.
就像鲁米说的, 在是非对错之外,哪里有一篇原野,我在那里等你.
在是非之外,有一个叫道的中枢之地.
环的中心，就是一个“空洞”,如何到那个无错无非之地,你需要一片真空.
天游是这么说的.
胞有重阆，心有天游。室无空虚，则妇姑勃溪；心无天游，则六凿相攘。大林丘山之善于人也，亦神者不胜。
一间屋子（室）如果塞满了东西，连个转身的空地都没有，婆婆和媳妇天天在里面挤来撞去，必然会爆发无休止的争吵（妇姑勃溪).
那么在是非之间,如果你没有空间,那么必然也会疲敝不堪,如何得以空闲,在是非之外找一个空间.庄子给的定义是天游.
莫若以明.庄子说目彻为明.本质上希望你站在这个空白之地.得其环中,以应无穷.
历史有时候往左走,有时候往右走.人跟着历史走,有时候往上走,有时候往下走.你没有环中之地,如何在这个世界上生存.
绝大多数人,渴望别人告诉他如何去生活,或者,如何正确的或者更正确的生活. 这是一种,隐秘而坚固的渴望.
庄子说这种正确并不存在,你只需要立在环中.
别找了，“正确”是圆环边缘的幻觉。 退回“天游”的空间，不执着于任何一种“正确与更正确”，你才能在颠簸的历史洪流中生活.
“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。”
苏格拉底有一个洞穴的比喻.
一群人被绑在洞穴里看墙上的影子，以为那就是真实；有的人挣脱锁链，走出洞穴，看到了太阳，才发现洞穴里的一切只是太阳的投影,更重要的是哪些看见了太阳的人,会重新进入洞穴,庆幸与同情其他囚犯,并希望把洞穴中的同胞带到阳光之下.
苏格拉底的洞穴,是单向,沉重与痛的.要打破枷锁,要看见刺眼的眼光,要适应光明和黑暗,要清醒和同情.要隐秘的居高临下.
庄子的物化是递归的洞穴.
蝴蝶看见庄子,庄子也看见蝴蝶,相互嵌套.没有同情与被同情,没有拯救与逍遥,也没有洞穴之外和洞穴之内之分,梦和梦并没有界限,你在洞穴内时,你也在洞穴之外.洞穴中上行下行变成了振翅的轻盈.
蝴蝶振翅,洞穴不停翻转.
“恶识所以然？恶识所以不然？”
就像影子的微光问影子.我怎么知道我为什么会这样？我怎么知道我为什么不那样？ 这在庄子看来是一种真正的自由.
知识善恶树给我们带来了自由意志,但自由意志的底色是恐惧.
也如帕斯卡尔所说,人无法安静呆在一个房间里,因为需要直面空白.
只有自由才能面对空白,我曲解帕斯卡尔的话来解释庄子的自由.
“万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。”
奥古斯丁说
“时间究竟是什么？如果不问我，我原本很清楚；一旦有人问我，我想要解释，我却茫然不解。”
万古长空，一朝风月。你推门进来，两千多年前庄周,正等在此地，轻盈地振翅